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Arquitectura islámica

Arquitectura islámica

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Las restricciones religiosas a la representación de las figuras seres humanos y animales en el Islã obstaculizaron la evolución de técnicas como la pintura y la escultura y acabaron para más transformar la Arquitectura en la modalidad artística desarrollada en la cultura islámica.
La Arquitectura islámica, en la virtud del religiosidade fuerte mejor, encuentra su expresión en la mezquita, construcción destinada a las oraciones conjuntivas communitarian. Su origen es la casa de Maomé (en la ciudad de Medina), de que que consistió en un patio rodeado para las paredes, con aposentos diversos alrededor. El proyecto clásico de la mezquita fue establecido ya en las primera vez del islamismo, en la dinastía del omíada. Minarete se compone en uno, torre muy alta con la plataforma de la cual él las oficinas fidiciary para la llama diaria del almuadem de cinco oraciones conjuntivas; un patio de arcos que tiene, al centro, la fuente para los abluções; un gran cuarto de oraciones conjuntivas, dividido en diversas naves con las columnas; qibla de e, pared la profunda del cuarto donde si encuentra el mihrab, o el santuario, un lugar que indica para ser aquél la dirección de la ciudad santo de Meca, vuelto hacia que las oficinas fidiciary deben rogar. Al lado de mihrab, el púlpito está situado, o a minbar.
Otro aspecto característico de la Arquitectura islámica es la abundancia de la decoración, en base de las razones de los epigráficos (registros con los estiramientos del Alcoran en la escritura o el nasji del cúfica), de los vehículos (palmas, leves de la vid y acanto) y de geométrico (arabesque). El ornamentação todavía incluye, con frecuencia, estalactites en el yeso, forma de prisma y con la cara arqueada. La Arquitectura islámica si también caracteriza para el uso del ladrillo, muchas veces cubrió de mosaicos, de estuque o de yeso; para el trabajo de multilobated arcos en la forma de herradura y; e para el uso de la cúpula, elemento del origen del bizantina, adornó casi siempre.
Evolución histórica. Del siglo VII, de cuando fechan las primeras construcciones, hecho para el omíada de la dinastía, hasta el siglo XVIII, el comenzar del decaimiento del imperio del otomano, el Islã levantó, en algunas regiones entendidas entre España y la India, gran número del monumento. En el sirio y la Palestina, los principales habían sido la mezquita de Omar, en Jerusalén, también conocida como el Domo del Rochedo, de la forma del octogonal con exterior adornada en los mosaicos de los bizantinos, concluidos en 691; e la gran mezquita del ciruelo de ciruela damascena (705-715), ese possuía un gran patio con los arcos en tres de sus lados y sitio de la oración conjuntiva se dividió en tres naves, todas las barrases paralelas a la pared del qibla. En la Arquitectura profane, los palacios de Mshatta y Qasr Amrah habían sido distinguidos, en el sirio. Los cuartos lujosos de este último possuía del baño y fueron adornados rico con las pinturas.
Con la dinastía del abássida, restaurada en el año 750, el arte islámico sufrió la influencia de Asia. Los mausoleos, y la decoración entonces habían aparecido si él estilizou. El capital fue transferido a Bagdá, en Iraq, en donde si adoptó un trazo urbano de la forma circular, protegido para una pared doble. Más adelante, en 838, cuando el imperio comenzó a ser desmembrado en principalities independientes, el corte si está establecido en Samarra. En el nuevo capital una gran mezquita fue construida, con las barrases paralelas de las naves al qibla y a un minarete similares al zigurate, más allá de algunos palacios.
En España, donde si el al-Rahman I toma el refugio Abd, sólo sobreviviente de la dinastía del omíada, ocurrido, paralelo, un período de la gran actividad artística, que centro era la ciudad de Córdoba. El más importante del llevado con workmanships cuando es la mezquita de la ciudad. Iniciar en el siglo VIII, magnifyings diversos sufridos a través de los dos siglos posteriores. La mezquita de Córdoba tiene 19 naves perpendiculares al qibla y a un sistema de la construcción original, en el cual si combinan columnas y arcos en herradura con los arcos del medio punto -- qué todo indica, una influencia del arte del visigótica -- adornado con las cámaras acorazadas se alternó en rojo y blanco. Su mihrab se cubre de los azulejos ricos de los bizantinos, con la profusión de epigráficos y de razones vegetal. Otro gran ejemplo del arte del califado uno de Córdoba era la ciudad del palaciana de Medina Azahara, construida para el al-Rahman III. de Abd. En Egipto, eso si llegaron a ser independientes con los tulúnidas unas, la gran mezquita de Ibn Tulun fue construida en el siglo IX, en el El Cairo; en Túnis, los aglábidas unos habían levantado la gran mezquita del al-Qayrawan.
En el período que va del siglo XI al XV, los conceptos estéticos islámicos principales habían tenido origen en Isfahán, con los seldjúcidas, en el norte de África -- Egipto y Maghreb -- e en la península ibérica, con los fatímidas unos, almorávidas y los nazaritas. Los seldjúcidas, gente nómada de estepes convirtieron el islamismo que reunified por una cierta hora el Oriente Medio, habían establecido sus centros en Isfahán y Tabriz. Habían sido responsables de separarse del madrasa (la especie de la universidad en la cual si enseñaron a la teología y a las ciencias), en general construido al lado de a structuralized la mezquita y alrededor de un patio. El sistema de madrasas pasó para ser utilizado en mezquitas en fecha Isfahán, concluida para 1130 vueltas, con un patio central y cuatro cuartos contiguos, o eyvans, cubiertos para las cámaras acorazadas semicirculares. El cuarto situado al lado del qibla conduce a otro sitio con la cúpula.
También un nuevo tipo de minarete apareció en esta época, de la forma cilíndrica, apoyada en una base del octogonal, en fecha la mezquita Pará-Mina de Zawara, que exterior fue adornada con la cerámica esmaltada en razones geométricas. La Arquitectura funeraria popularizó el mausoleo ajustado cubierto con una cúpula, en fecha Sanyar, siglo XI.
En Egipto, la dinastía del fatímida, que gobernó entre los siglos X y XI, construyó mezquitas importantes, por ejemplo del al-Azhar y el al-Hakim, en la ciudad del El Cairo. En el centro del siglo XIII, la dinastía de los mamelucos impuso la influencia artística del seldjúcida. Su arquitectónico más característico de la forma era el mausoleo, que ejemplo mejor es el monumento funerario al sultão Hassan, de la planta formada cuadrado y de la cúpula de oro en una base del octogonal. En finales del siglo XI, después de la desintegración del califado uno de Córdoba en una serie de reinos de taifas, la intervención de los almorávidas unos, originary del sur del Maghreb, permitió una nueva floración del arte en la península ibérica y el noroeste de África.
Dos tipos de estructuras habían caracterizado el almorávida y el almôada de los períodos, del siglo XI al XIII, en Marruecos y España. Uno incluye las grandes mezquitas marroquíes, en fecha Tinmel y el Hasan, en Rabat, y de Kutubiya, en Marrakech, del todo con los grandes sólidos y minaretes ajustados. El otro tipo de Arquitectura fue creado para los extremos militares, como los blocaos y puentes con los arcos en la forma de herradura. Entre éstos aparecen el puente de Oudaia, en Rabat, y el puente de Rabat, en Marrakech.
En el norte de África, el arte no movió muy en siglos XIV y XV. El mismo estilo de la mezquita continuó siendo construido, como la gran mezquita de Argel. La decoración arquitectónica en estuco o roca esculpida fue limitada generalmente los estándares geométricos elaborados, los temas de los epigráficos y algunas razones vegetal.
El período pasado del arte islámico en las fechas de España del reino del nazarita de Granada, establecido en el siglo XIII. Su monumento más característico es el Alhambra, la ciudad del palaciana que quizás constituye el monumento más enorme del genio islámico para integrar Arquitectura y la naturaleza. Consistió en el alcácer, los pasillos para los actos oficiales (a mexuar, o al sitio de la justicia, al sitio de Comares), el área privada (patio de los leones, el sitio de las dos hermanas), los cuartos de banns y los jardines maravillosos, en fecha el Generálife.
Desde el centro del siglo XIII, cuando los mongóis habían invadido el Pérsia, uno colocó en la región un impulso cultural significativo que si está traducido la construcción del artisticamente de las mezquitas y los madrasas del seldjúcida labra y en el uso de cúpulas bien formadas y adornó los azulejos. La conjunción de mongóis y de elementos de los turcomanos era la característica del período del timúrida, ese transcorreu entre los siglos XIV y XVI. El capital del imperio era la ciudad mítica de Samarkand, gran político cultural de centro y de Asia central. Los monumentos importantes habían sido construidos en ese entonces, por ejemplo la mezquita-madrasa de Jargird, con el patio central y cuatro eyvans, y la mezquita azul de Tabriz, Irã, celebridad para su decoración en azulejos azules de la cerámica. La Arquitectura funeraria gozó del gran prestigio entre los timúridas de unos, de ése que habían construido en el capital apropiado la avenida de Shaji-Zindá, inclinada para algunos mausoleos de la familia y de los miembros imperiales de la nobleza, con sus cúpulas y decoración características en azulejos.
Después de los mongóis y de los turcomanos, los sefévidas unos habían llegado la energía en el Pérsia, que habían promovido el arte popular. Las mezquitas entonces habían proliferado y los madrasas de cuatro eyvans e, en la Arquitectura del palaciana, fueron distinguidos el palacio Ali Qapu, con como repleto que caminaba de columnas. Al mismo tiempo donde ocurrió la floración del arte entre los sefévidas unos, el mongol del imperio de las construcciones del construía de la India, en el siglo XI, grandes y lujosas inspiró por el arte persa, como el Taj Mahal, de Agra, mausoleo hecho para la esposa del emperador, y de la fortaleza roja, en Delhi.
Del centro del siglo XV, del imperio del otomano consolidado y de su energía si extendió para Turquía, sirio, Egipto, Iraq y el Balcãs, en la Europa. En el imperio, eso entraría solamente en decaimiento en el siglo XVIII, las cúpulas había sido separada hacia fuera y había sido mezquitas construidas de tal manera en forma rectangular, con el pórtico en cúpula, de la influencia del bizantina, cuánto con la planta en forma “invirtió T”. El imperio alcanzó el apogeo en siglos XV y XVI, cuando Istambul si se convirtió el gran político cultural de centro y. Teniendo el basilica del bizantina de Santo Sofía como modelo, las construcciones monumentales habían proliferado, como las mezquitas de Suleiman II y de Amhed I, en la misma ciudad.
La desaparición del mogol de la India, de que del imperio pasó el dominio británico, y la desmembración gradual del imperio del otomano había hecho con ése el arte islámico sufrido, a través del siglo XIX, un proceso del estancamiento durante el cual él comenzó a intentar a una persona occidental de aumento de la influencia. Esta adaptación a las tendencias del Ocidente si está intensificado en el centro del siglo XX, cuando las escuelas nuevas habían integrado técnicas occidental a la Arquitectura musulmana. Este movimiento, iniciado en Turquía para Sedat Hakki Eldhem y en Egipto para Hassan Fathy, si extensión más adelante para los musulmanes el mundo entero.

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